復興為何遲延 /歐雷納（Leonard Ravenhill）－郭采潔

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復興為何遲延 /歐雷納（Leonard Ravenhill）復興為何遲延 /歐雷納（Leonard Ravenhill）歐雷納於1907年生於英國約克郡，是英國巡迴佈道家中的頂尖人物之一。對他而言，他深知個人蒙神所差遣，並非只是為了執行教會所擔負的傳統工作，而是為了一個更高、更大的呼召：復興。因此，面對當時道德淪喪、人心敗壞及社會不公，教會卻仍兀自沉睡著，他的心極其悲痛。一股由神來的迫切感與使命感驅使他登上巴力的高山，羞辱他的先知們，並斥責教會死寂的光景。他的話語銳利、情詞迫切、毫不懼怕，正是當時環境所需要的。雖然我們所處的環境與時代已有改變，但我們所面臨的挑戰是一樣的－－復興為何遲延？歐雷納評論道，復興遲延的一個很重要原因是，缺乏禱告──迫切和有信心的禱告。事實上，教會史上的每一次復興都與禱告有關，其震撼並改變當時的世代。禱告，正是復興的關鍵。骸骨場上的復興「耶和華的靈降在我身上。耶和華藉祂的靈帶我出去，將我放在平原中。這平原遍滿骸骨。……誰知……骸骨甚多，而且極其枯乾。……祂又對我說，你向這些骸骨發預言，說，枯乾的骸骨啊！要聽耶和華的話。……於是我遵命說預言，氣息就進入骸骨，骸骨便活了，並且站起來，成為極大的軍隊。」(結卅七1～10) 在宗教史或一般歷史上，記載過比這更荒謬的景象嗎？場上盡是枯骨，有誰曾面對這般死寂的觀眾呢？先知看出這個民族滿了傷痕、膿瘡，使其遽趨死亡，而死亡之後就是腐爛分解。欲完成此「不可能之事」，需具爆炸力的信心。神一再要人從事他們能力所不及的，為要顯明非出於人手之巧妙，而是藉著與神的全能連結，方能成事。以西結雖蒙聖靈帶領，但身為凡人的他，眼見滿山遍野的骸骨時，必是毛骨悚然。然而，數千人(甚至數百萬人)的命運，正取決於以西結的信心。（許多人禱告，卻只有極少數人對自己的禱告有信心。）當以西結面對如此情景時，他的靈受到神何等震撼！請注意，他說：「我遵命說預言。」(重點是：他為神當了傻瓜。)「枯乾的骸骨啊！要聽耶和華的話。」這不是瘋了嗎？的確──因著毫無瑕疪的聖潔而瘋了！然後，神工作：「有響聲！」事實上，全能神口中的一口氣，便能使這堆骸骨起死回生，但神仍然按部就班成就這件神蹟。首先「骨與骨互相聯結」。這些骨架有何用處呢？他們可以為主爭戰嗎？可以榮耀祂的名嗎？除此，骨架還必須長肉，有皮遮蔽其上。但我們所看見的，仍然不過是滿山谷的屍體！但以西結抵擋心中的疑惑，繼續聽主的吩咐。雖然看出骨架及屍體無法為主效勞，他仍堅信神與他同在。他「遵命說預言，氣息就進入骸骨，骸骨復活了」！復興遲延──因為復興為何遲延呢？原因很簡單──因為佈道工作已高度商業化。今天許多傳道人雖傳揚生在馬槽中的耶穌，但他們個人的生活卻極為奢侈。他們以數千元一客的牛排大餐，記念那位曾在沙漠中獨自禁食的禱告者。復興遲延是因為藐視福音。有些牧者似乎只要能驅使某些人，走到台前得著某些東西，就可以隨時迎合會眾的需要。他們面不改色的大聲疾呼：「有誰需要幫助？有誰需要更多能力？有誰需要與神更親近呢？」如此在罪惡中悔改的「快速相信主義」，無疑是對寶血的羞辱，對聖壇的出賣。我們必須重整聖壇，因它是我們安息的所在。凡無法付上此代價者，請勿沾染這地！復興遲延是因為粗心。對於那些關心永生者，聖壇似乎無暇顧及，因為佈道家們只忙於招呼親朋好友，任由罪人在聖壇前呻吟，自己卻醉心於人們的讚美。復興遲延是因為懼怕。當初的衛斯理被拒於英國教會的門外，席羅蘭(Rowland Hill)論及他道：「他帶著一群菜鳥──一支倉促成軍的傳道兵團，包括補鍋匠、清道夫、馬車夫、掃煙囪工人等等，去敗壞人心。」這是多刻薄的言語啊！然而，衛斯理卻一點不怕人，也不怕撒但的攻擊。如果懷特非在英國的舞台上，都承受最粗俗的嘲弄；如果新約聖經中的基督徒，遭遇不名譽的毀謗，甚至被人用石頭打；而至今，罪及罪人仍然我行我素，我們身為傳道者的，難道不敢惹起地獄之怒火嗎？為何仍如此固守僵硬的規條呢？復興遲延是因為我們未能迫切禱告。雅各書五17記載以利亞說：「他……禱告。」這是極寶貴的後記。假若沒有這後記，我們多半會抱著這段舊約故事，說：「以利亞說預言！」卻將他的禱告忘了。我們在禱告的功課上，尚未到達流血的地步；尚未！正如馬丁路德所說：「我們的靈甚至尚未到流汗的地步。」神賜給我們的唯一能力，乃是禱告的能力。我們樂於為禱告的能力著書，卻不願在禱告中爭戰。對於今日的教會，「我們不爭戰！」的確是個很好的書名。恩賜，不論是天賦或屬靈的，我們樂於展示；見解，政治上或屬靈方面的，我們樂於廣傳；我們樂於講道，或著書，只為糾正一位弟兄在教義上的誤解。然而，誰願意襲擊地獄的大本營呢？誰會向魔鬼說不？誰會向美食、良友、貪睡說不，以致地獄之子眼睜睜地看著他與邪魔爭戰，羞辱惡者、釋放被擄的、將人從地獄中搶救出來呢？誰又會在靈裏勞苦之後，留下無數被血洗淨的靈魂呢？最後，復興遲延是因為我們竊取神的榮耀。請聽這段話，耶穌說：「我不受從人來的榮耀。」祂又說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」(約五41、44)讓我們遠離一切台上的阿諛、肢體上的讚賞吧！讓我們遠離「我的電台節目」、「我的教會」、「我的著作」等自我抬舉的說詞吧其大如神的禱告有力的傳道、得勝的生活，必須「來自」禱告室裏持續不斷的儆醒。忠心的芬乃倫(Fenelon)說：「我要奉神的名勸戒你們，食物如何滋養你的身體；照樣，也要讓禱告滋養你的靈命。」亨利‧馬廷(Henry Martyn)說：「但願我可以成為禱告勇士！我現在的無力感，全是因為安靜靈修的時間不夠所致。」一位作者曾如此說：「許多時侯，我們的禱告就像頑皮的男孩，按了別人的門鈴，等到有人來應門時，便一溜煙不見人影了。」我們可以說：「神的資源中，未被發掘的最大部分，便是禱告。」誰能告訴我，神的能力究竟有多大呢？吾人或許可以估算世界的重量、天國的大小、天上星辰的數目、閃電的速度、日出日落的時間等等，但卻無法計算禱告的能力。禱告有如神一般巨大，因為禱告能力來自祂。屈梭多模(Chrysostom)說：「禱告的能力，已然壓制火的熱力，也抑制了獅子的憤怒，使混亂歸於寧靜、平息戰事、安撫天然力、趕鬼、劈開死亡的鐵鍊、打開天門、鎮壓疾病、揭穿謊言、使城市免於毀壞、使太陽依序運轉、遏止雷電的行進。禱告是全套盔甲，不會減少的寶藏、永不枯竭的礦產、不被烏雲遮蔽的天空、不受暴風雨影響的天堂。總之，禱告是成千上萬個祝福的根源。」以利亞是位禱告純熟的人；他改變了自然的運轉，勒住一個民族的經濟命脈。因著他的禱告，降下火來；因著他的禱告，人們仆倒；因著他的禱告，降下大雨。我們的確需要雨水的滋潤！教會如今焦乾的光景，任何種子也無法萌芽。它缺乏悔罪者的熱淚。哦！求賜下以利亞！當以色列人要求水喝時，有一人擊打磐石，而那堅硬的磐石便成為生命的泉源。「在主有難成的事嗎？」神啊！求差遣一位能擊打磐石的人給我們！「禱告能改變事物嗎？」是的，禱告也能改變人。禱告不僅洗去哈拿的恥辱，禱告也改變了她；使她由不孕的婦人，變成多結果子的婦女，使她由悲轉喜(撒上一10，二1)，將「哀哭變為跳舞」(詩三十11)。若企望收割，程序也是如此，因為「那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂的帶禾捆回來」(詩一二六6)！若約翰‧諾克斯的禱告是：「求使我成功！」我們便永遠不會聽過他的名號；然而他的禱告是：「給我蘇格蘭，不然我就死！」若李溫斯敦的禱告是，他能劈開非洲大門，以證明他不屈不撓的精神及使用六分儀的技術，那麼他的禱告早就在叢林中隨風而逝。然而他的禱告是：「主啊！這世代罪惡的傷口，何時能痊癒呢？」李溫斯敦生活在禱告中，並在屈膝禱告時與世長辭。對付這不斷犯罪的世代，我們需要不住禱告的教會。我們需要再次發掘神那「又寶貴又極大的應許」（彼後一4）。在那「大日」裏，火的審判要試驗的，不是我們完成多少工作，而是完成哪些工作。凡由禱告生的必通過考驗，因為禱告乃是與神同工。禱告使人渴慕拯救失喪的靈魂；對拯救失喪靈魂的渴慕驅使人禱告。善解人意的心靈懂得禱告；禱告的心靈得以善解人意。因自己靈裏的軟弱而禱告者，主要將祂的能力賜給他。但願我們像以利亞一樣致力於禱告；他也是與我們有著同樣性情的人。讓我們禱告吧！　火生火「看哪，最小的火，能點燃最大的樹林。」(雅三5)一根蠟燭，可以點燃上千支蠟燭！在領人歸主的穹蒼中，許多閃亮的星辰，是由布銳內德(David Brainerd)那無以匹敵的禱告生活得著起初的亮光。克理威廉(William Carey)讀了布銳內德一生的見證之後，心中燃起拯救人靈魂的火花，最後，這股熱力帶領他到了印度的珊瑚海岸。在布銳內德熾烈火焰的光照和神的引導下，點燃了艾德‧培森(Edward Payson)心中的蠟燭。從這位身穿牛皮衣、遭遇各樣苦難，奉差遣到北美印第安人中的使徒所寫的日記裏，培森得著啟示，於是二十歲的他，便開始禱告的生活，甚至幾乎凌駕布銳內德之上。另一位偉大人物，約拿單‧愛德華滋(Jonathan Edwards)在布銳內德肺病末期看護他。當時他的女兒潔如沙(Jerusha)在旁流淚，而敬虔的約拿單寫到：「讚美神，讓布銳內德在我家壽終正寢，使我得聽他的禱告，使我可以為他的奉獻作見證，使我可以受他的模範啟發。」當布銳內德臨終時，衛斯理正值屬靈爭戰的高峰。請聽衛斯理大師在英國的聚會中所說的話。衛斯理說：「我們該如何行，才能使主工已衰微的地方復興起來呢？」這位不屈不撓的佈道家──震撼三個國度的人物──自答說：「每位傳道人都應該仔細閱讀布銳內德的生平。」如同第一顆原子彈震撼廣島的威力一般，能震撼人心的，只有禱告的威力。若要匡正異教之風，掃除偶像廟宇，將受罪迷惑、戰兢懼怕的世人，領回到神的面前，唯有教會從衰微的光景中起來，接受神親自的復興。撒但無所不用其極地想以各樣的詭計，將我們從禱告的密室中攫奪出來，因為人藉著禱告，可以與神連合，而且在這種密契中，撒但必受攔阻、失敗。　以利亞在那裏？神聖的聖靈以「他禱告」，作為以利亞一生的註腳。他聽見了神的聲音，看見異象，親嚐能力的滋味，與仇敵較量，最後與神同工贏得勝利。他所流下的眼淚，他心靈的痛楚，他所發出的呻吟，全記載在歷代志裏。最後以利亞以先知的身份出現，帶著由神來的預言；他深知神的心意。故此，他──一人──勒住整個國家，改變了自然。當他一語發出，便關閉天堂之門，使亞哈戰慄不已。同樣的，要讓我們的心中火熱、眼見異象，唯有一途──禱告。以利亞這位心中熾熱如火、聲如雷響的人，並非禱告讓崇拜偶像的祭司遭滅，也非祈求從天降下雷電滅絕悖逆的以色列人，而是祈求神的榮耀與能力顯明。以利亞為主所行的事，已然超出他的能力所及，因為他祈求火，卻將祭物浸了水！如此神聖大膽的祈求，正是神所愛的。「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」(詩二8) 捆綁與釋放的關鍵：關係 / 舒迪恩（Dean Sherman）世界的問題都是關係上的問題。或許你會問：「可能嗎？」請思想一下，世界上有哪些問題不是關係造成的？經濟、環境、家庭等問題，無一不是肇因於關係上出了問題。因此，關係是我們所要面對的最大挑戰。首先是人與神之間的關係，其次是人與人、人與自己的關係；這三方面的問題製造出全世界的問題。為何要強調關係呢？因它可以讓我們看見正確的優先次序。即使我們已重生、被聖靈充滿、有確據上天堂、熟悉聖經，卻缺乏良好關係，我們就成為問題的一部份。現在，正是基督的教會清楚其優先次序的時刻！在教會歷史中，向來忽略關係而偏重教義與組織；但除非有良好的關係，否則，便無法解決世界的問題。耶穌說，惟有一件事能讓世人知道我們是祂的門徒；其途徑絕非偉大的講道或神蹟，而是我們之間的彼此相愛（參約十三35）及合一（參約十七11）。羅馬書十二3說：「不要看自己過於所當看的，要照著神所分給個人信心的大小，看得合乎中道。」一切關係上的問題皆可歸因於這節經文。因為任何家庭、教會、婚姻等問題的產生，都是因為其中有人看自己過於別人。這是關係中最嚴重的部份。所謂看自己比別人強，就是「驕傲」；解決之道，即如前面經文所說的──簡言之，就是「謙卑」。「驕傲」是看錯自己（看得過高或過低），「謙卑」則是看自己看得合乎中道，亦即合乎真理。真理告訴我們，只要是人都擁有同樣價值。這價值建立在兩方面：一、我們都是按神的形像所創造的；二、耶穌為我們而死。因此，我們都應該在這樣的基礎上，與他人建立關係。每一個人都是平等的（都有同樣的價值）。因此，我們要學習與別人相處、尊重別人。因驕傲只會製造問題，而合一──惟有在彼此謙卑的前題下，方能完成。在屬靈爭戰的過程中，許多人向仇敵吼叫、呼喊讚美，這並沒有錯；但有時要使黑暗權勢潰逃、耶穌的名被高舉，必須透過關係。如何藉關係來打破三種捆綁呢？一、物質主義的捆綁以弗所書三5說：「有貪心的就與拜偶像一樣。」很多時候，我們會為別人拜偶像的罪作悔改的禱告；但如果我們個人心中也有偶像，又如何能破除偶像的靈呢？任何攔阻你、我關係的，都是偶像。如果我愛我的敬拜方式、教義主張、社會地位等，過於愛你，或覺得我的團體優於你的團體（分裂主義），這就是拜偶像。偶像並非都是不好的事物，即使行真理也可能是在拜偶像；因為你有恩賜、知識、會敬拜，你就驕傲，如同哥林多人一般，結果卻是帶來分裂。因此，要破除這偶像，就必須為此悔改，並切實彼此相愛。偶像使我們否定他人的價值，視其比神更重要；倘若如此，我們即使對魔鬼大吼大叫、捆綁牠，也無濟於事。二、凶殺的捆綁約翰福音三11說：「我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的命令。」彼此相愛（美好的關係），是神給予我們的重要命令。第12節說：「不可像該隱，他是屬那惡者，殺了他的兄弟。」何謂凶殺？即藐視他人的生命。在今日的世界中，人不再看重別人的生命，人與人之間彼此互相殘殺。或許你會說，你沒有殺人；但經上說，凡恨他弟兄的，就是殺人的。有憎恨的、不饒恕人的，就是殺人的。要如何打破這捆綁呢？即彼此饒恕。三、恐懼的捆綁因我們與人缺乏良好的關係，也不認識神，就帶來內心的恐懼。約翰壹書四16說：「住在愛裏面的，就是住在神裏面；神也住在他裏面。」真正的基督教乃與人有美好的關係。接下來的經文說：「愛裏沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去。」因此，住在神的愛裏乃是屬靈爭戰的一種方式。為何會有懼怕？因缺乏彼此信任；而此乃缺乏彼此敞開的結果。如今恐懼的靈瀰漫全球：人們怕死、怕未來、怕人，皆因我們的關係出了問題。破除此捆綁的方法就是：彼此相愛。神要藉著恢復關係來破除上述三種捆綁。建立關係是絕對需要的！因每個人都有他的價值。你真相信嗎？讓我們藉著與人的關係來證明我們的相信。這並不是要我們與人妥協，而是願意容忍別人的軟弱。以弗所書二13-18清楚應許，當耶穌被釘在十字架時，已成就了神與人、人與人，和人與自己之間的合睦了！